Christiane Tietz

Der Vater wimmerte und stöhnte. Seit Monaten schon lag er auf dem Krankenbett. Längst konnte er seinen Dienst als Pfarrer nicht mehr versehen. Stärker und stärker wurden die Kopfschmerzen. Immer wieder musste er sich fürchterlich erbrechen. Die Mutter offenbarte einer Freundin, dass der Arzt ein «Gehirnleiden» diagnostiziert habe, versuchte sich aber zu beruhigen: «wir vertrauen nächst dem lieben Gott dem geschickten Artzt welcher uns zu seiner Wiederherstellung und frommen Äußerung, wenn es Gottes Wille ist, die beste Hoffnung machte».[1] Als es nicht besser wurde, schrieb die Mutter der Freundin erneut: Nun lernt man «das Bedürfniß einen lieben himmlischen Vater noch zu haben, dessen allein helfende Hand alles noch zum Besten wenden kann, erst recht schätzen und kennen».[2]

Bald schon konnte der Vater nichts mehr sehen. Die Mutter hoffte immer noch auf Besserung: «Nun bei Gott ist nichts unmöglich und deßhalb empfehlen wir unseren guten Leidenden immer wieder seinem Schutz und seiner gnädigen Hilfe.»[3] Doch nach elendesten Wochen auf dem häuslichen Sterbebett, in denen der Vater vor Schmerzen schrie, starb er am 30. Juli 1849. Sein Sohn hatte das Siechtum des Vaters aus nächster Nähe erlebt. Er war vier Jahre alt. Sein Name: Friedrich Nietzsche.

Einige Jahre später, in seinen ersten jugendlichen Lebenserinnerungen, beschrieb Friedrich Nietzsche detailliert die Krankheit des Vaters und den Todestag. Die Beerdigung war für ihn beklemmend: Nie werde sich «der dumpfe Klang» des vollen Glockengeläutes «aus meinem Ohr verliehren, nie werde ich die düster rauschende Melodie des Liedes ‹Jesu meine Zuversicht› vergessen!» Die Worte des Pfarrers am Grab waren ebenfalls «dumpf». Der Junge versuchte sich zu trösten: «Eine gläubige Seele verlohr die Erde, eine schauende empfing der Himmel.»[4]

Die Worte der Sopranistin, die wir eben gehört haben, atmen die Frömmigkeit, in der auch Friedrich Nietzsche aufwuchs: «Ich nehme mein Leiden mit Freuden auf mich.» Er wurde erzogen, das Leiden und Sterben seines Vaters aus Gottes Hand freudvoll entgegenzunehmen. Nietzsche lernte: «Was Gott tut, das ist wohlgetan.» Der Kelch, der mir zu trinken aufgegeben ist, schmeckt für mich bitter. Doch – so heisst es in der Kantate – dies ist mein Wahn, mein Irrtum. Denn letztlich ist nicht das Leben hier auf Erden entscheidend, sondern das Leben dort im Himmel.

Nietzsches Kindheits-Erleben brachte ihn ins Philosophieren. Er fragte sich: Wenn Gott der sein soll, der den Vater so elendiglich hatte sterben lassen, kann Gott dann so durch und durch lieb sein, wie Mutter und Vater ihm das beigebracht hatten? Mit zwölf Jahren schrieb er als Antwort darauf seinen ersten philosophischen Text. Darin erfand Nietzsche seine eigene Dreieinigkeit: Gott denkt sich selbst und schafft damit den Sohn, die zweite Person der Gottheit; denn was Gott denkt, wird Wirklichkeit. Um sich selbst verstehen zu können, muss Gott aber auch seinen Gegensatz denken, also schaffen: den Teufel. Und so gehörte für den Jungen zur Dreieinigkeit Gottes nicht wie in der christlichen Tradition Vater, Sohn und Heiliger Geist, sondern Vater, Sohn und – der Teufel. Der Teufel ist für Nietzsche wesentlich und von vornherein Teil Gottes. Wenn so etwas Schreckliches wie der Tod des Vaters von Gott kommt, dann kann Gott nicht nur gut sein. Dann gehört zu Gott selbst auch das Böse.

In seinen Jugendgedichten formulierte Nietzsche erste Zweifel an Gott. Zunächst dichtete der Adoleszente noch im alten Duktus: «Ewiglich laß mich dein Antlitz schauen / Nimm mich zu dir; / … dein’ Wille geschehe», schob aber sogleich hinterher: «Kann ich auch trauen!?»[5] Der erwachsene Philosoph rief später angesichts des Leids in der Welt aus: «Die einzige Entschuldigung Gottes ist, daß er nicht existiert.»^[6] Schliesslich jubelte er befreit: «Gott ist tot! Gott bleibt todt. Und wir haben ihn getödtet.»[7]

Zu Nietzsches Abrechnung mit dem Christentum gehörte auch seine Kritik an der Weltflucht der Christinnen und Christen. Er meinte beobachten zu müssen: Aus der Hoffnung aufs Jenseits wird schnell eine Vertröstung aufs Jenseits. Das Diesseits ist dann nur noch das Jammertal, das man durchzustehen hat, bevor man in die himmlischen Freuden eingeht. Weltverantwortung und Weltgestaltung sind überflüssig. Frömmelnde Ergebung in das Leid und ein Quietismus, der die Hände in den Schoss legt, sind Geschwister. Nietzsche meinte, nur der Atheist sei in der Lage, diese Welt verantwortlich zu gestalten, Missständen Widerstand zu leisten und dem Leiden die Stirn zu bieten. Denn nur der Atheist mache nicht Gott für alles in der Welt verantwortlich.

Ich kann Nietzsches Zweifel und seinen Weg hin zum Atheismus verstehen. In seiner Familie fehlte die Auseinandersetzung mit der Erfahrung des Leids. Keine Klage. Keine Anfrage an Gott: «Mein Gott, warum hast du mich verlassen?»

Aber gibt es nur die Alternative zwischen frömmelnder Ergebung in das Leid wie bei Nietzsches Eltern und aggressivem Atheismus wie bei ihrem Sohn? Muss man den Gottesglauben aufgeben, um den Missständen in der Welt Widerstand leisten zu können?

Ich nehme die Worte des eben gehörten Chorals nochmals auf: «Was Gott tut, das ist wohlgetan». Nietzsche lernte: Gott tut alles. Er schloss deshalb aus der Ambivalenz der Welt auf die Ambivalenz Gottes: Wenn die Welt nicht nur gut ist, dann kann auch Gott nicht nur gut sein. Das war der Anfang seines Zweifels. An dessen Ende stand für ihn die Nicht-Existenz Gottes.

Mich hat als Theologin die Frage wieder und wieder umgetrieben, ob nicht doch das ehrliche Wahrnehmen des Leids in der Welt mit dem Glauben an Gott vereinbar ist. Ich fragte mich: Tut Gott denn alles? Hat Gott die Konzentrationslager gewirkt, in denen 6 Millionen Jüdinnen und Juden, 500 000 Sinti und Roma und viele andere Menschen ermordet wurden? Hat Gott den Tsunami im Indischen Ozean gewirkt, bei dem mehr als 200 000 Menschen ums Leben kamen?

Ja, Nietzsche hat recht: Vieles in dieser Welt widerspricht der Existenz eines guten Gottes. Es gibt einen Widerspruch zwischen vielem in dieser Welt und der Existenz eines guten Gottes. Aber diesem Gott darf der Mensch sein Leid klagen. Und dieser Gott leidet mit, wenn Menschen leiden. Und dieser Gott widerspricht an vielen Stellen dieser Welt. Dieser gute Gott sagt Nein zu Mord und Krieg, zu Armut und Ungerechtigkeit.

Der Glaube an diesen Gott darf den Widerspruch zwischen Leid und Gott benennen. Er darf Gott das Leid klagen. Und der Glaube hat kontrafaktische, gegen die Wirklichkeit protestierende Kraft, die sich mit den Zuständen nicht abfindet. Der Glaube hält daran fest, dass Gott dieser Welt und ihren Menschen freundlich zugewandt bleibt, auch wenn davon im Moment wenig zu sehen ist.

Mir ist die Widerstandskraft des Glaubens besonders bei dem Theologen Dietrich Bonhoeffer begegnet. Er gehörte in der Zeit des Nationalsozialismus zu den wichtigsten Köpfen der sogenannten Bekennenden Kirche, dem Teil der evangelischen Kirche in Deutschland, der sich dem Einfluss des Nationalsozialismus entgegenstellte. Später schloss er sich einer Gruppe von politischen Widerstandskämpfern an, die Adolf Hitler gewaltsam zu beseitigen versuchten. Wenige Wochen vor Kriegsende wurde Bonhoeffer in einem Konzentrationslager ermordet.

Sein berühmtester Text ist ein Gedicht: «Von guten Mächten» mit der berührenden 7.  Strophe: «Von guten Mächten wunderbar geborgen / erwarten wir getrost, was kommen mag. / Gott ist bei uns am Abend und am Morgen / und ganz gewiss an jedem neuen Tag.»[8] Bonhoeffer schrieb das Gedicht zum Weihnachtsfest 1944. Seit fast zwei Jahren war er von den Nazis inhaftiert.

Die dritte Strophe beginnt mit Worten, die den Bach-Choral anklingen lassen: «Und reichst du uns den schweren Kelch, den bittern, / des Leids, gefüllt bis an den höchsten Rand». Anders als im eben gehörten Choral schmeckt der Kelch nicht nur «nach meinem Wahn» bitter. Der Kelch ist bitter. Bonhoeffer beschönigt nichts. Es ist schweres Leid, das auf Bonhoeffer, der mit seiner baldigen Hinrichtung rechnete, und seine Familie wartet.

Das, was Bonhoeffer dann formuliert, klingt für mich wie eine Überforderung: Reichst du uns den bittern Kelch, «so nehmen wir ihn dankbar ohne Zittern / aus deiner guten und geliebten Hand».

Der Schlüssel zum Verständnis ist die gute und geliebte Hand Gottes. Bonhoeffer vertraute darauf, dass Gott ihm bei allem nah war. Gott warf ihm nicht das Leben vor die Füsse wie eine Zumutung, die er allein bewältigen musste. Nein, Gott trug und begleitete ihn. Bonhoeffer glaubte daran – wie er an anderer Stelle bekannte –, «dass Gott uns in jeder Notlage soviel Widerstandskraft geben will, wie wir brauchen. Aber er gibt sie nicht im voraus, damit wir uns nicht auf uns selbst, sondern allein auf ihn verlassen.»

Kennen Sie das? Da ist eine Situation, die so schwierig ist, dass Mut und Kraft einen verlassen. Man weiss nicht, wie man das schaffen soll, und will am liebsten weglaufen. Bonhoeffer beobachtet nun: Wenn man schon vorher Kraft in sich spürte, dann würde man sich auf sich selbst verlassen. Wenn man keine Kraft mehr spürt, dann bleibt nichts anderes, als sich auf Gott zu verlassen. Und dann erfährt man, dass Gott trägt und hilft.

Das Besondere an Bonhoeffers Vertrauen zu Gott war, dass es ihn nicht dazu brachte, sich aus der Welt in eine frömmelnde Innerlichkeit und Passivität zurückzuziehen. Bonhoeffer dachte nicht: ‹Alles, was geschieht, ist Gottes Wille – und meine Aufgabe ist, mich dahinein zu ergeben und alles dankbar anzunehmen.› Er unterschied zwischen dem, in das er sich ergeben musste, und dem, dem er Widerstand leisten sollte. Das erste kam für ihn aus Gottes Hand, das zweite nicht. Das Vertrauen zu Gott brachte ihn dahin, sich verantwortlich in dieser Welt für eine bessere Welt einzusetzen. Er setzte weltlichen Missständen mutigen Widerstand entgegen. Vertrauen in Gott und Verantwortung für die Gestaltung dieser Welt gingen für ihn Hand in Hand. In seinen eigenen Worten: «Es gibt Menschen, die es für unernst, Christen, die es für unfromm halten, auf eine bessere irdische Zukunft zu hoffen und sich auf sie vorzubereiten. Sie glauben an das Chaos, die Unordnung, die Katastrophe als den Sinn des gegenwärtigen Geschehens und entziehen sich in Resignation oder frommer Weltflucht der Verantwortung für das Weiterleben, für den neuen Aufbau, für die kommenden Geschlechter. Mag sein, dass der Jüngste Tag morgen anbricht, dann wollen wir gern die Arbeit für eine bessere Zukunft aus der Hand legen, vorher aber nicht.»[9]

Ich bin überzeugt, dass auch Johann Sebastian Bach mit der heutigen Kantate nicht frömmelnder Ergebung in das Leid und religiöser Weltflucht das Wort reden wollte. Wer solch tröstende Musik komponiert, will nicht einfach in ein besseres Jenseits fliehen. Der will einen Trost, der Kraft gibt für das Leben hier. Für Bach liegt wie für Bonhoeffer der Trost in der Nähe Gottes, der auch im grössten Leid da ist. Gott ist nicht der, der alles schickt und zu dem also auch Böses gehört. Gott ist der, der an unserer Seite ist und stärkend und stützend mit uns durch das Schwere geht.

Im Schlusschoral klingt das deutlich an. Dort wiederholt Bach das «Was Gott tut, das ist wohlgetan». Ich höre das jetzt anders: «Was Gott tut, das ist wohlgetan.» Bach benennt klar Not, Tod und Elend. Hier ist nichts zu beschönigen. Und was tut Gott? Gott wird ihn «ganz väterlich in seinen Armen» halten. Das geschieht schon jetzt. Bachs Musik ist wie dieser väterliche Arm, egal, was an Schwerem und Schlimmem geschieht. «Drum lass ich ihn nur walten.»

[1] Franziska Nietzsche, Brief an Emma Schenk vom 1. Dezember 1848, zitiert nach Klaus Goch: Nietzsches Vater oder Die Katastrophe des deutschen Protestantismus. Eine Biographie, Berlin 2000, S. 379 f.; vgl. dazu Christiane Tietz: Nietzsche. Leben und Denken im Bann des Christentums, München 2025.

[2] Franziska Nietzsche, Brief an Emma Schenk vom 8. März 1849, zitiert nach Goch, Nietzsches Vater, S. 383.

[3] Franziska Nietzsche, Brief an Emma Schenk vom 4. April 1849, zitiert nach Reiner Bohley: Nietzsches christliche Erziehung [I], in: Nietzsche-Studien 16 (1987), S. 164–196, hier S. 179.

[4] Friedrich Nietzsche: Aus meinem Leben, Werke. Kritische Gesamtausgabe, Bd. I/1, Berlin, New York 1967, S. 286.

[5] Friedrich Nietzsche: Nachgelassene Aufzeichnungen April–Oktober 1859, 6 [20], KGW I/2, S. 54 f.

[6] Friedrich Nietzsche: Ecce homo. Warum ich so klug bin, 3, KSA 6, 286 (Hv. von mir).

[7] Friedrich Nietzsche: Die fröhliche Wissenschaft. Drittes Buch 125, KSA 3, S. 481.

[8] Dietrich Bonhoeffer: Von guten Mächten, Dietrich Bonhoeffer Werke, Bd. 8, Gütersloh 1998, S. 608.

[9] Dietrich Bonhoeffer Werke, Bd. 8, S. 36.